그리스도의 부활과 다가올 시대

 

 

 

 

정의

 

『다가올 시대』와 성경에 나타난 종말론적 부활과 관련된 그리스도의 부활.

 

요약

 

이 글은 성경 저자들의 『두 시대』 관점과 그리스도의 부활을 통한 다가올 시대의 도래를 살펴볼 것이다. 그리스도의 부활을 통해 다가올 시대(미래)가 이미 도래했으며(현재), 성령으로 그리스도와 연합된 자들의 경험 속에서 공유된다.

 

신약성경에 나타난 다가올 시대

 

신약성경에서 『다가올 시대』(『그 시대』)라는 표현은 『이 시대』(『이번』) 또는 단순히 『그 시대』(『세상들』)와 대조되어 사용됩니다. 명시적으로(마태복음 12:32; 마가복음 10:30; 누가복음 20:34, 35; 에베소서 1:21) 또는 더 자주 암시적으로(마태복음 13:39, 40; 28:20; 고린도전서 1:20; 갈라디아서 1:4; 히브리서 6:5; 9:26) 사용됩니다.

 

이 두 시대 구분은 신구약 중간기인 제2성전 유대교에서 처음 나타났으며, 예수님과 여러 신약 성경 저자들에게 계승되었습니다. 이는 성경 영감 교리에 문제가 되지 않습니다. 문제는 후기 유대 신학에서 이러한 발전이 비록 영감을 받지는 않았지만, 하나님의 말씀인 구약성경의 가르침을 정확하게 반영하는지 여부입니다. 사실 그렇습니다. 따라서 바울의 용법에 대한 이러한 관찰은 신약성경의 다른 곳에서도 적용됩니다. 『유대교 신학의 일부가 계시를 통해 사도의 가르침에 통합되었다는 결론에서 벗어날 수 없습니다』

 

이러한 구분을 위해 사용된 『시대』라는 단어(히브리어, 아람어, 헬라어, 그리고 이후 신약성경이 기록된 후에는 라틴어)는 『세상』 또는 『우주』라는 의미도 가지고 있습니다(신약성경 히브리서 1:2; 11:3). 다시 말해, 포괄적인 시간을 나타내는 단어는 모든 것을 포함하는 공간적 함의도 지녔습니다. 따라서 이 세상 시대와 다가올 세상 시대를 구분하는 것이 중요합니다.

 

원래 두 시대 구조는 구약, 특히 선지자들의 가르침에 기초하는 전반적인 역사적-종말론적 관점을 표현하는 기능을 합니다. 이는 창조의 시작부터 종말까지, 그리고 종말을 포함하여 시간의 흐름 전체, 즉 역사 전체를 포괄합니다. 한편으로, 이 시대는 잠정적이고 종말론적입니다. 본래는 선했지만(창세기 1:31) 타락 이후 죄, 부패, 불완전, 그리고 죽음으로 근본적으로 특징지어진 현재 세상입니다. 이와 대조적으로, 다가올 시대는 최종적인 세계 질서, 즉 의, 부패하지 않음, 완전, 그리고 생명의 종말론적 시대입니다. 이는 다가올 하나님 나라와 새 하늘과 새 땅과 같은 시기를 지나갑니다. 요컨대, 두 세계 시대는 서로 관련성이 포괄적이고 연속적이며 상반됩니다.

 

이 둘을 가르는 지점, 즉 이 시대가 끝나고 다가올 시대로 넘어가는 『시대의 끝』은 메시아의 오심과 연결되어 있습니다(신약성경, 특히 마태복음 24:3). 그렇다면 예수님과 신약성경 저자들은 당시 유대교에서 사용되던 두 시대 구조를 그대로 이어받을 수 없었음이 분명합니다. 왜 그럴까요? 그 유대교(오늘날 정통 유대교에서도 마찬가지이지만)에서는 메시아의 오심, 즉 두 시대의 전환점, 위대한 종말론적 사건이 아직 일어나지 않았습니다. 그것은 여전히 ​​미래의 일입니다. 그러나 신약성경에서는 이 결정적이고 시대를 전환시키는 사건이 이미 일어났습니다. 메시아는 이미 예수님의 인격과 사역으로 오셨습니다.

 

신약성경에 따르면 구약성경에 예언된 메시아의 오심은 이중적인 성취를 지닙니다. 약속된 메시아는 이미 『때가 차서』(갈라디아서 4:4; 에베소서 1:10) 오셨습니다. 이 표현은 종종 역사의 진행 과정 중 특별히 길조로운 시기로 오해되지만, 오히려 역사의 정점, 즉 현세의 시간이 채워지는 것을 가리킵니다. 이 표현은 두 시대 구분과 밀접한 관련이 있습니다. 즉, 이 시대의 끝과 오는 시대의 여명을 나타냅니다. 그리스도의 오심으로 『…세상의 끝이 이르렀습니다』(고린도전서 10:11).

 

그러나 메시아의 오심은 미래에도 있을 것입니다. 그분은 떠나셨다가 두 번째 나타나실 것입니다(사도행전 1:11; 히브리서 9:28). 그렇다면 『세상의 끝』은 언제일까요? 그리스도의 두 번의 재림과 연결되어 있기에, 그것은 과거(히브리서 9:26)이자 미래(마태복음 28:20)이기도 합니다. 다가올 시대는 이미 시작되었으며, 미래에도 도래할 것입니다.

 

그러므로 신약 성경 저자들이 두 시대 개념을 계속 사용하기 위해서는 상당한 수정이 필요했음이 분명합니다. 위에서 언급한 세 가지 결정적 요인과 관련하여, 두 시대를 함께 아우르는 포괄적인 범위와 그 사이의 대조는 변함없이 유지되지만, 두 시대는 더 이상 단순히 연속적인, 즉 한 시대가 다른 시대를 잇는 것으로 볼 수 없습니다. 오히려 이미 일어난 그리스도의 재림으로 두 시대는 이제 동시에 진행되었습니다.

 

그리스도의 첫 번째 오심과 두 번째 오심은 현재 시간적으로는 상당히 분리되어 있지만, 서로 무관한 사건이 아닙니다. 한 번의 재림의 두 단계로 보는 것이 가장 좋습니다. 두 시대 사이의 중간 기간 동안, 『이 악한 현 시대』(갈라디아서 1:4)는 계속 진행되지만, 장차 올 시대도 이미 시작되어 현재에 존재합니다. 두 시대는 여전히 연속적이면서도 서로 겹칩니다.

 

장차 올 시대와 그리스도의 부활

 

이처럼 필연적으로 수정된 신약 성경의 두 시대 체계에서 장차 올 시대는 어디에서 시작됩니까? 일반적인 답은 그리스도께서 역사 속으로 오셔서 성육신하시고 지상 사역을 하시는 것입니다. 그러나 신약 성경은 우리에게 더 정확한 답을 제시합니다. 죄인들의 구원자로서 하나님 나라를 최종적으로 시작하시기 위해 오신 예수님의 메시아 사역의 고유한 본질과 요구 때문에, 『자기를 단번에 제사로 드려 죄를 없게 하시려고 세상 끝에 나타나셨느니라』(히브리서 9:26)는 말씀이 필요했습니다. 결과적으로 그리스도의 이 땅 사역은 근본적으로 극명하게 대조되는 두 단계로 나뉩니다. 첫 번째 단계는 근본적으로 속죄하고 죄를 담당하신 그분의 비천함과 고난으로 특징지어지며, 두 번째 단계는 영원한 승천과 영광스러운 존재로 이어집니다.

 

이 두 단계 사이의 전환점은 그분의 지상 사역이 끝나고 죽음과 부활로 끝날 때, 비천함의 상태에서 승천의 상태로 옮겨지셨을 때입니다. 하나님께서는 그분을 『지극히 높이사 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사』 죽기까지, 곧 십자가에 죽기까지 복종하셨기 때문입니다(빌립보서 2:8, 9). 그리스도의 이러한 절정적 전환은 사실 두 시대의 구체적인 전환점입니다.

 

그러므로 다가올 시대는 그리스도의 부활, 더 넓게는 승천과 함께 승천으로 시작됩니다. 그리스도께서는 부활과 승천 사이의 40일 동안(사도행전 1:3) 승천의 상태에 들어가셨지만 아직 승천의 장소로 떠나지 않으셨습니다. 이는 부활에 대한 바울의 가르침에서 특히 분명하게 드러납니다.

 

다가올 시대, 그리스도의 부활, 그리고 미래

 

『그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다』(고린도전서 15:20). 『첫 열매』라는 표현에는 이 장에 나오는 육체의 부활에 대한 전체 주장, 그리고 부활에 대한 바울의 가르침 전체의 많은 부분을 뒷받침하고 지배하는 사상이 내포되어 있습니다.

 

이 농업적 은유가 사용된 배경은 구약성경의 첫 열매 제사(출애굽기 23:16, 19; 레위기 23:10, 17, 20), 특히 첫 열매와 나머지 수확물 사이의 유기적 연결 또는 연합입니다. 수확물의 첫 부분을 하나님께 드리는 것은 이스라엘에게 모든 수확물을 주신 하나님의 은혜를 감사하는 예물이었습니다.

 

그러므로 부활에 적용하면, 그리스도의 육체적 부활과 장차 믿는 자들의 육체적 부활은 분리될 수 없습니다. 그리스도의 부활은 부활의 『첫 열매』, 즉 『추수』입니다. 바울은 이 은유가 확장되기를 의도한 것이 분명합니다. 『그는 죽은 모든 자들 가운데 큰 추수의 첫 열매가 되셨습니다』(고린도전서 15:23) 『그러나 각각 자기 차례대로 되리니 첫 열매는 그리스도요 그 다음에는 그리스도께 속한 사람들이니』 불신자의 부활은 바울이 다른 곳에서 확증했지만(사도행전 24:15), 이 장 전체(그리고 데살로니가전서 4:13-18)에서는 그의 관할 범위에 포함되지 않는다는 점에 유의하십시오.

 

그리스도의 부활이 믿는 자들의 부활을 보증한다고 종종 옳게 말해집니다. 하지만 이는 사실이며, 그분의 부활이 바로 『전반적인 시대적 사건』의 시작에 불과하기 때문에 이해되어야 합니다. 역사의 마지막에 일어나는 일반적인 부활은 그리스도의 부활로 시작되었습니다. 그분의 부활을 통해 미래의 종말론적인 부활-추수는 현재의 현실이 되었습니다.

 

그러므로 고린도전서 15:20에는 두 가지 중요한 관련 요점이 나옵니다. 첫째는 그리스도의 부활과 믿는 자들의 (미래의 육체적) 부활 사이의 연합 또는 유기적 유대입니다. 그 연합은 바로 앞 구절(고린도전서 15:12-19)에 이미 존재합니다. 표현되지는 않았지만 명확한 전제가 바로 『만약-그렇다면』 논증을 지배합니다. 그리스도의 부활 선포가 사실이라면, 그리스도인들의 부활은 의심할 여지가 없습니다(고린도전서 15:12). 반대로, 그리스도인들의 미래 부활이 없다면, 그리스도도 부활하지 않으셨습니다(고린도전서 15:13, 15, 16).

 

이 논증은 고린도전서 15:20에서 『첫 열매』라는 표현을 통해 명시적으로 드러난 내용을 확증합니다. 그리스도의 부활과 그리스도인들의 부활, 이 두 가지 부활은 서로 관련 없는 두 사건이 아닙니다. 오히려, 위에서 그리스도의 초림과 재림에 대해 언급한 것과 유사하게, 이 두 부활은 시간적으로 분리되어 있지만 동일한 사건에 대한 두 가지 유기적으로 연결된 에피소드입니다. 이 두 사건은 하나의 동일한 부활, 즉 『추수』의 시작과 끝입니다.

 

둘째, 이 유기적이고 동일한 추수라는 연합과 함께 고린도전서 15:20은 그리스도의 부활의 종말론적 의미를 분명히 밝힙니다. 그분의 부활은 과거에 고립된 사건이 ​​아닙니다. 오히려 이미 과거에 일어났으며, 미래의 완성에 속하며 그 미래로부터 역사 속으로 들어왔습니다. 이는 역사의 끝에 있는 부활-추수의 시작입니다.

 

그리스도의 부활로 장차 올 시대가 참으로, 진실로 시작되었습니다. 새 창조(고린도후서 5:17)가 시작되었습니다.

 

장차 올 시대, 그리스도의 부활, 그리고 현재

 

고린도전서 15:20에서 고려하는 유기적인 연합은 그리스도의 부활과 미래의 그리스도인들의 육체적 부활 사이에 있습니다. 그러나 그 연합은 현재 그들과 그리스도 사이에 존재하는 연합에 뿌리를 두고 있으며, 그 연합을 반영합니다. 사실, 믿음으로 그리스도와 연합된 그들은 그분과 함께 십자가에 못 박히고 부활했으며, 그분과 함께 승천했습니다(갈라디아서 2:20; 에베소서 2:5, 6; 골로새서 2:12). 따라서 그들은 그분이 지금 승천하신 것처럼 그분에게서 흘러나오는 유익을 이미 공유하고 있습니다.

 

이 연합의 기본적인 유익 중에는 바로 『그리스도와 함께 하나님 안에 감취어진 생명』(골로새서 3:3)이 있습니다. 그리스도는 바로 그들의 『생명』(골로새서 3:4)이십니다. 골로새서 3장의 바로 앞 문맥은 이 생명의 구체적인 질을 분명하게 보여줍니다. 그것은 승천하신 그리스도의 부활된 생명에 참여하는 것입니다. 『그리스도와 함께 부활한』 자들은 『위의 것을 추구해야 합니다. 곧 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계신 곳입니다』(골로새서 3:1, 2). 그들은 이미 가지고 있는 부활 생명과 관련된 일들에 관심을 가져야 합니다. 다시 말해, 그리스도 안에서의 그들의 삶, 그리스도께서 그들을 위해, 그들 안에 계시는 삶은 다름 아닌, 바로 내세의 삶입니다. 현재 소유된 이 내세의 삶은 그리스도께서 재림하실 때(골로새서 3:4) 공개적으로 드러날 것입니다.

 

골로새서 3장은 『위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각하지 말라』(골로새서 3:2)는 말씀이 내세의 금욕주의나 현세의 삶을 전면적으로 포기하는 것과는 아무런 상관이 없음을 분명히 밝힙니다. 오히려 그것은 철저히 현실에 가까운 현실입니다. 여기서 『생각한다』는 것은 몸(『너희 지체』, 골로새서 3:5)을 죄를 짓기 위해 사용하는 것이 아니라, 하나님을 사랑하고 경배하고 섬기며, 이 현세의 기본적인 관계 속에서 실현되는 것처럼 다른 사람을 사랑하고 섬기는 데 사용하는 것입니다(로마서 12:1: 『너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라』). 바로 이어지는 구절들(골로새서 3:5-4:1)은 이 예배를 구체적이고 구체적으로 설명합니다.

 

고린도후서 4:16에서 사용된 『겉모습의 자아』와 『속모습의 자아』 사이의 인류학적 구분은 그리스도의 부활과 재림 사이에 그리스도인들의 삶에서 두 시대가 동시에 겹치는 것에 대한 전반적인 관점을 제공합니다. 필연적으로 썩어가는, 아직 부활하지 않은 몸(『겉모습의 자아』)으로 그들은 이 시대에 계속 존재합니다. 그러나 동시에, 이제 부활하여 그리스도를 존재의 핵심으로 모시고 승천한(『속모습의 자아』) 그들은 이미 다가올 시대에 살고 있습니다. 그들은 이미 『하늘에』(에베소서 1:3; 2:6) 있습니다. 이는 그리스도의 승천으로 인해 수정된 두 시대-세계 체계의 수직적 차원입니다. 그러므로 이 장차 올 세대의 하늘 영역의 생명은 내적 자아의 지속적인(『날마다』) 쇄신의 원천입니다. 이 쇄신은 비록 불완전하더라도 현재로서는 외적 자아를 통해서만 표현될 수 있는 것입니다.

 

장차 올 세대, 그리스도의 부활, 그리고 성령

 

부활하신 『첫 열매』이신 그리스도께서는 『생명을 주는 영』(고린도전서 15:45; 고린도후서 3:17)이 되셨습니다. 부활하신 『마지막 아담』이신 그분은 성령으로 완전히 변화되고 영광스럽게 되셨습니다(로마서 6:4; 8:11). 승천하신 『하늘의 사람』(고린도전서 15:47, 48)이신 그분은 이제 성령의 절정이자 최종적인 소유 안에 계십니다(사도행전 2:33). 결과적으로, 그의 현재 하늘 존재 안에서 그와 성령은 생명을 주는 공동 활동 안에서 하나입니다. 대부분의 영어 번역본에는 『생명을 주는 영』(소문자 『s』)이 있습니다. 이는 고린도전서 15:45의 언급이 성령의 인격을 가리킨다는 사실을 모호하게 합니다. 그리스도와 성령 사이의 이러한 기능적 동일하게 생각하는 것이 삼일체(하나)의 그리스도와 성령 사이의 인격적 구별을 부정하거나 훼손한다는 우려는 근거가 없습니다. 바울이 다른 곳(고린도후서 13:14)에서 확언한 본질적이고 영원한 내적 삼일체(하나)적 구별은 여기서 그의 관점을 벗어납니다. 그의 초점은 성육신하신 그리스도, 즉 『마지막 아담』이자 『둘째 사람』이 역사 속에서 『무엇이 되셨는가』에 있습니다.

 

그리스도의 부활로부터 시작된 성령과 그리스도의 이러한 연결된 연합(로마서 8:9, 10; 에베소서 3:16, 17)은 또한 바울이 성령의 활동에 대해 이해한 종말론적 측면을 드러냅니다. 그리스도인 안에서 역사하시고 교회의 삶에서 활동하시는 성령은 사실상 내세의 능력입니다(히브리서 6:5). 성령은 그리스도께서 재림하실 때 그들이 기업을 온전히 소유하게 되는 데 필요한 『첫 열매』이자 『보증금』(로마서 8:23; 고린도후서 1:22; 5:5; 에베소서 1:14)이십니다. 그러면 두 시대의 현재적인 중첩은 끝나고 내세는 그 완전한 충만함 가운데 영원히 존재할 것입니다.

 

그렇다면 근본적으로 그리스도인의 현재 생명, 즉 영 안에서의 생명은 그리스도의 부활의 생명, 곧 다가올 시대의 생명에 참여하는 것입니다.