절제란 무엇인가?

 

 

자제력이 무엇인지 논하기 전에 자제력이 무엇인지 결정해야 한다!

 

‘자제력’, ‘자기 통제’, ‘자제’, ‘절제’와 같은 단어는 대부분의 사람에게 부정적인 의미를 지닌다. 우리 중 많은 사람이 어린 시절의 주일 학교에서 소개된 "절제의 일요일"의 지루함을 기억할 수 있다. 사야 할 물건을 사지 말라던가, 만나야 할 친구와 만나지 말고 교회당에 가야 한다던가, 이러 저러한 방식으로 살아야 경건해지는 것이고 온전한 일요일을 하나님께 드리는 것이라고 훈련받아왔던 것이 사실이다. 이러한 절제라는 범주에 속한 단어들은 법과 종교를 맹목적으로 따르는 고지식한 사람이라는 것을 인식하게 해 불쾌하게 하는 것을 암시한다. 사탄은 자제력이거나 자기 통제를 하는 사람이 분위기를 깨는 사람, 흥을 깨는 사람, 혹은 늘 기분이 나빠 보이고 짜증이 나 보이는 사람이라는 것을 우리에게 납득 시키는 것을 즐긴다.

 

‘자제력’이라는 단어의 이러한 개념은 그 단어를 부정적으로 만들었고, 그 단어의 부정적인 연상은 자제력 개념의 인기가 떨어지는 데 영향을 주었다. 따라서 자제력의 진정한 의미에 대한 이러한 고정관념과 오해를 극복하는 것이 필요하다. 안타깝게도 사람들은 그것을 너무 가볍게 여기거나 너무 많이 생각한다. 두 극단은 위험하다!

 

자제력을 경건함과 혼동하지 마라!

 

어떤 사람들은 자제력 부족이 죄라고 말하지만, 이것이 반드시 사실은 아니다. 그러나 히브리서 12:1에서 언급한 ‘짐’ 중 하나임은 틀림없다. “모든 짐과 우리를 에워싸는 죄를 벗어 버리고 우리 앞에 놓인 경주를 인내로 달려가자.” 그리스도를 위한 효과적인 경주를 방해하는 것은 자제력 부족이다. ‘짐’과 ‘죄’의 경계는 실로 미묘하고 가늘다. 우리가 우리의 삶의 어떤 영역에서 더 조직적이고 통제되고 절제되어야 한다는 것을 알고 있고, 그렇지 않고 이것이 우리가 하나님이 원하시는 것을 하고 행하는 것을 방해한다면 일정 시점이 지나 이 자제력의 부족이 죄가 될 것이다. 야고보서 4:17은 “선을 행할 줄 알고 행하지 아니하는 자에게는 죄가 있다”라고 말한다. 예를 들어, 성령께서 우리에게 누군가에게 복음을 전하라고 이끄셨지만, 그렇게 하지 못하는 경우 - 어쩌면 지금은 다른 일에 너무 바쁘다고 느낄 수도 있고 - 그래서 우리는 “언젠가는 그들에게 복음을 전전하게 되겠지”라고 말하면서 미루게 된다. 그런 다음 그 사람이 죽었다는 메시지를 받으면 그것이 우리의 자제력 부족이 되는 것이다.

예수님은 마태복음 22:29에서 “너희는 성경도 모르고 하나님의 능력도 모르기 때문에 잘못한다 [죄를 짓는다]”라고 말씀하셨고, 시편 119:11은 “하나님의 말씀을 내 마음에 숨겼으니 그로 인하여 내가 그에게 죄를 짓지 않기를 소원하노라”라고 가르친다. 하나님의 말씀을 마음에 감추는 일에 꾸준하지 않아 자제력이 부족하게 되면 죄로 이어지지 않는가?

기도 생활에서 자제력이 부족하면 죄가 될 수 있는가? 사무엘상 12:23에는 “내가 너희를 위하여 기도하는 것을 그치는 것이 주께 죄를 범하는 것이니라”라고 기록되어 있다. 우리가 의도적으로 인정하고 싶지 않은 것보다 더 자주 우리의 자제력 부족이 죄가 되어 하나님의 성령을 슬프게 하고 끄게 할 수 있지 않을까?

자제력 부족이 반드시 그 자체로 죄는 아니며, 자제력이 그 자체로 경건함은 아니다. 둘은 관련이 있을 수 있지만, 동의어는 아니다. 역사상 어떤 집단도 바리새인들보다 더 엄격하게 ‘징계’를 받지 않았다. ‘바리새인’은 ‘분리된 자들’을 의미한다. 그들은 모든 전통을 아주 세세하게 지키기로 엄숙히 맹세했고 의식상의 순결을 절대적으로 고집했다. 그러나 그들은 경건하지 않았다. 적어도 예수님 시대의 타락한 바리새인이 존재했다. 사실 그리스도께서는 바리새인들의 ‘의로움’은 왕국에 들어가기에 충분하지 않다고 경고하셨다(마태복음 5:20). 그들이 무가치한 자기 의를 소유했던 것처럼, 그들은 그들의 위선과 거짓 동기와 ‘무정함’에 대한 그리스도의 엄격한 정죄를 불러일으킨 헛된 자기 징계나 의사 징계를 소유했다. 그들의 유대교파의 일원인 사울은 교회를 박해하는 데 상당한 ‘징계’를 보였지만, 부활하신 그리스도께 복종하고 성령으로 충만해졌을 때만 경건하게 되었다(사도행전 9:17).

이 변화된 바울은 나중에 젊은 디모데에게 “경건을 위하여 몸을 징계하라”라고 권고했다(디모데전서 4:7). ‘운동, 훈련’(일부 번역판에서는 ‘징계’로 번역)으로 번역된 헬라어는 원래 힘든 운동을 하는 운동선수들에게 사용된 단어에서 유래했다. 바울이 말하는 운동은 육체적인 것이 아니라 마음, 감정, 의지, 즉 인간의 ‘혼’을 훈련하는 것이다. 바울은 운동선수가 육체적인 경기에서 이기기 위해 스스로를 징계했던 것처럼 디모데와 모든 성도는 경건한 삶에서 뛰어나기 위해 스스로를 징계해야 한다고 가르친다.

 

자제력은 그 자체로 목적이 아니라는 것을 기억하는 것이 중요하다.

 

또 다른 성경적 원칙이 분명해진다. “자제력은 그 자체로 목적이 아니라 목적을 달성하기 위한 수단이다.” 예를 들어, 운동선수는 수개월 또는 수년 동안 혹독한 훈련과 고된 투쟁을 거친 후 승리의 화관을 벗어 내고 승리의 관을 얻기 위해 그의 일과와 훈련에만 영광을 돌리지 않았을 것이다. 진정으로 자제심이 강한 성도는 영적 운동에 영광을 돌리지 않고 그들의 목적, 즉 경건한 삶을 얻고 이루는 데 영광을 돌린다!

자제력은 그 자체로 경건함이 아니라는 것뿐만 아니라 경건함에 이르는 수단도 아니다. 골로새서 2:23은 “이러한 규칙들은 훌륭해 보일 수도 있다. 이러한 규칙들은 강한 헌신이 필요하고 굴욕적이며 몸에 힘들기 때문이다. 하지만 사람의 사악한 생각과 욕망을 정복하는 데는 효과가 없다. 오히려 그를 교만하게 만든다.”(리빙바이블)

만약 자제력이 경건함으로 이어진다면, 가장 훈련되고 징계받은 사람이 가장 거룩할 것이다. 그러면 거룩함은 ‘인간의 행위’의 결과가 될 것이다. 가장 흥미진진한 자제력 절차는 죄인을 성도로 만들 수 있는 능력이 없지만, 매우 훈련되고 징계받은 죄인만을 만들 수 있다!

아마도 역사에 기록된 가장 징계를 받은 사람은 벤자민 프랭클린일 것이다. 젊은 시절 그는 자신의 말로 ‘도덕적 완벽에 도달하기 위해 과감하고 어려운 계획’을 시작했다. 이 계획은 비록 존경할 만했지만, 프랭클린은 위대한 미국 애국자이자 많은 분야에서 높은 기술을 가진 사람이었지만, ‘거룩함’을 얻지 못했다. 그는 나중에 영국 복음 전도자 조지 휫필드와 관련하여 “그는 때때로 내 회심을 위해 기도했지만, 그의 기도가 들려졌다고 믿는 만족을 결코 얻지 못했다”라고 말했다.

바울이 디모데에게 “경건을 위하여 몸을 징계하라”(디모데전서 4:7)고 권고했을 때, 그는 단순히 빌립보서 성도들에게 한 권고를 반복하고 있었다. “두려움과 전율로 너희 구원을 이루어라(빌립보서 2:12)”. 이는 디모데가 하나님께서 이미 이루신 것을 이루어야 한다는 의미다. 즉, “믿음으로 받아들인 경건함이 번성할 수 있도록 몸을 징계하라”라는 것이다.

 

자제력을 단순한 금욕주의와 혼동하지 마라.

 

자제력 또는 자기 징계가 거룩함에 이르는 수단이라는 믿음은 금욕주의의 한 형태다. 금욕주의는 엄격한 자기 부정, 금욕, 억제, 심지어는 자기에게 가한 고통이 더 높은 영적 상태에 이르는 수단이라고 가르친다. 바울은 디모데에게 보낸 위의 구절과 골로새인들에게 그노시스주의에 대한 경고에서 금욕적 실행을 정죄한다. “이러한 실행은 지혜로 가장되지만, 극단적인 자기 징계와 가혹한 신체 훈련으로 육체의 방종과 싸우는 데 아무런 가치가 없다.”(골로새서 2:23)

징계의 실행이 무엇이든, 외적 형식과 실행을 믿고 내면의 영성을 이루려면 실패할 것이다. 진정으로 자제심이 강한 성도는 내주하시는 성령께서 외적 실행에 영향을 미쳐 영적 은혜가 번성할 수 있도록 믿어야 한다.

자제력에 대한 두 가지 다른 오해도 고려해야 한다. 첫 번째는 ‘스파르타주의’다. 기원전 500년 남부 그리스의 도시 스파르타에 살았던 호전적인 민족인 스파르타인들은 엄격한 징계의 표상이 되었다. 7세에 소년들은 부모와 떨어져 15명의 훈련 중대에 등록되었고, 군사 경력은 60세까지 계속되었다. 삶은 단지 인내의 연속적인 시련, 확장된 팔굽혀펴기였다. 부드러운 감정은 억압되었다. 이러한 엄격한 훈련은 아마도 펠로폰네소스 전쟁에서 아테네인에 대한 스파르타인의 승리에 도움이 되었을 것이다. 하지만 끈기와 엄격함만으로는 진정한 자제력이 되지 않는다.

스파르타주의의 한 형태는 ‘몸을 단련하고 마음을 정화하고 감정을 정리하고 혼을 성화한다’라는 이유로 하루에 약 32킬로미터를 달리는 것처럼 ‘종교적으로’ 달리는 성도들의 태도에 반영된다. 그러나 이웃이 도움이 필요할 때 달려갈 수 없는 사람들이다.

두 번째 오해는 스토아주의다. 스토아주의는 기원전 300년경 아테네에서 제노에 의해 창립된 그리스 철학이다. 스토아주의는 모든 감정을 엄격하게 억압하면서 일어나는 모든 일을 침착하고 복종적으로 받아들이기를 주장했다. 삶에 대한 일종의 ‘케세라세라’(될 대로 되라)는 태도다. 바울이 그곳에서 연설했을 때 마스 힐에는 스토아인들이 있었습니다(사도행전 17:18).

어떤 성도들은 인간적으로 자족하지 않고 하나님이 주신 감정을 무시하는 신스토아 철학에 매우 가까운 것으로 보이는 것을 채택했다. 오히려 성령의 통제를 통해 성도는 감정, 지성 및 의지의 균형을 이룬다.

 

자제력과 ‘무절제’를 혼동하지 마라.

 

균형과 절제의 문제는 자제력의 핵심이다. 빌립보서 4:5은 “너희 온유를 모든 사람에게 알게 하라”라고 말한다. 성도들은 과도함을 피하고 합리적인 범위 내에 머무를 수 있는 능력을 나타내야 한다. 따라서 자제력이 강한 사람은 우울하지 않고 음울하지도 않고, 지나치게 엄숙하지도 않고, 정확하지만 허세를 부리지도 않고, 오만하지도 않고, 화려하지도 않고, 꾸준하지만 둔하지도 않고, 딱딱하지도 않고, 지루하지도 않을 것이다. 간단히 말해서, 그는 곧바로 서 있을 것이지만, 긴장하지 않을 것이다!

긍정적인 특성조차도 너무 멀리 나가면 부정적인 특성이 된다는 것을 깨달아야 한다. 자제력이 강한 사람은 이러한 경계를 인식하고 그 범위 내에 머물러 있다. 우리는 모두 자기 징계를 추구하면서 절제의 경계를 넘어선 사람들을 목격했을 것이다. 예를 들어, 그들은 너무 조직적이어서 아무도 그들의 일정을 방해하지 않는 것이 좋다. 그리고 정확하고 꼼꼼하려고 노력하면서 까다롭고, 별스럽고, 타박이 심하고, 기쁘게 하기가 매우 어렵거나 불가능하다. 아이러니하게도 그들은 자기 징계를 달성하려는 시도에서 무질서해졌다! 이러한 무절제한 절제는 화를 잃은 진실과 같다. ‘과도함은 뱀을 그린다 – 그리고 다리를 추가한다!’라는 오래된 중국 속담이 있다. 뱀에 다리를 달지 마라!

 

자제력과 ‘억압’을 혼동하지 마라.

 

자제력이 강한 사람들은 긍정적인 특성을 키우는 동시에 밀접하게 연관된 부정적인 특성을 피하는 법을 배운다. 그들은 제약을 받지만(고린도전서 5:14에 따르면 ‘그리스도의 사랑에 의해 가까운 범위 내에 머무르는 것’) 억압되지는 않는다. 억압은 이 세상 체계에서 시도하는 일이다. 로마서 12:2는 “너희 주위의 세상이 너희를 그 자체의 모양으로 압박하지 못하게 하라”라고 말한다. 참된 영적 자제력은 사람을 범위 내에 묶어두지만, 결코 속박하지 않는다. 그 효과는 넓히고 확장하고 해방하는 것이다.

자제력이 강한 사람은 곧은 방향을 향해 있을 것이지만, 최근의 사건과 동향을 알지 못하는 지경까지 구식이지는 않을 것이다. 그는 조정될 것이지만 반드시 조정될 필요는 없다. 이 세상 체계에도 자제력이 강한 그리스도인이 어떻게 되어야 하는지에 대한 고정관념에도 맞지 않는다. 그는 마음을 열어두지만 양쪽 끝은 열지 않을 것이다. 그는 성경에 충실할 것이다. 즉, 성경에 충실하고 체계적으로 배우는 것이지만, 이론적 교리를 실제적인 삶을 거의 또는 전혀 고려하지 않고 적용하려는 교조적이고 불쾌한 시도는 하지 않을 것이다.

 

자제력과 ‘법정주의’를 혼동하지 마라.

 

예수님은 당신의 설교에서 성경의 문자를 고집하는 대신 성경의 정신을 고려하는 것이 중요하다고 강조하셨다. 이는 자제력을 기르려는 사람들에게 위험한 함정이 될 수 있다. 법정주의는 진정한 교회를 낳지 않는다. 진정한 자제력은 두 가지 영역에서 관용적이다. (1) 자신을 억제하고 특정 생각과 행동을 자제하고 (2) 짜증과 좌절의 순간에 자신을 제어하고 억제된 방식으로 인내심 있게 반응한다.

자제력이 강한 사람은 ‘아니오!’라고 말하는 법을 알고 있다. 그는 의지력과 ‘안 할 수도 있는 힘’을 가지고 있다. 그의 훈련은 법정주의적으로 맹목적으로 ‘하지 마라’라는 목록을 따르는 것으로 구성되어 있지 않지만, 성적인 부도덕(데살로니가전서 4:3), 죄악한 욕망(베드로전서 2:11), 모든 종류의 악(데살로니가전서 5:22)을 피할 수 있도록 성경의 명령을 따른다. 긍정적인 것을 강조하면서도, 그는 부정적인 것에 대한 정당한 성경적 강조를 인식했다. “악인들의 모략에 걷지 아니하고 죄인들의 길에 서지 아니하고 기롱하는 자들의 자리에 앉지 아니하는 자는 복이 있다”(시편 1:1).

 

그러나 자제력은 또한 행동하는 문제다. 성도의 삶은 위대한 탈출이 아니며 단순한 회피 행동의 연속이 아니다. 어린 성도가 자신의 교회 생활에 대해 보고했을 때, “저는 ___________ 하지 않고 ___________ 하지 않으며 ___________ 하지 않으며 ___________ 피합니다”라고 말했다. 현명한 장성한 성도는 “당신이 하지 않는 일만 말하고 있습니다. 당신은 무엇을 합니까?”라고 말할 것이다.

 

자제력이란 무엇인가?

 

우리가 그리스도와 같은 삶을 살 수 있는 것은 오직 우리가 성령께 완전히 복종할 때에만 가능하다. 자제력의 열쇠는 바울의 권고에 있다. “술에 취하지 마라. 술은 사람을 방탕하게 한다. 오히려 성령으로 충만하라.”(에베소서 5:18) 술에 취한 사람은 자신의 능력을 제어할 수 없지만, 성령으로 충만한 신자는 하나님께서 우리의 능력을 통해 역사하시기 때문에 제어할 수 있다. 진정한 자제력은 성령의 통제이며, 진정한 자기 징계는 성령의 징계이며, 성도에 의해 육성되고 발전됩니다.