서문

 

 

이 책은 마태복음에서 시작하여 서로 연관된 네 가지 연속적인 비유에 드러난 것들을 통해 볼 수 있듯이 오늘날 이 시대와 그 이후의 그리스도인의 활동과 체험에 관한 것이다(마태복음 24:40; 25:30).

 

그리고 이 서문은 이스라엘에게 왕국을 제안하는 시작 부분, 즉 마태복음 3장에 나오는 침례자 요한의 사역으로 돌아가서 책의 일부에서 감람산 메시지로 이어지는 내용을 정확하게 보여 줄 것이다. 네 가지 비유는 앞의 소개 문단에서 본 방식으로 이해하고 다루어야 한다.

 

이스라엘은 아니지만 …

 

마태복음의 네 가지 비유에 관해 자주 나타나는 문제다. 24:40-25:30은 이 비유를 그리스도인이 아닌 이스라엘과 연관시키려고 한다.

 

그러나 이 비유에 나오는 것을 이스라엘과 연관시키는 것은 여러 면에서 불가능하다.

 

1) 이스라엘은 결코 눈에 띄지 않을 것이다. 왜냐하면, 이 비유들은 이스라엘 집이 황폐해 있는 시대(오늘날 경륜의 시대[그리고 바로 그 이후]), 하나님께서 이스라엘 민족을 다루지 않으실 때의 집안 종들과 관련이 있기 때문이다. 다니엘의 70주 예언은 교회 시대, 경륜 시대 내내 멈춰져 있게 된다.

 

2) 더 나아가, 이 비유들은 이 비유가 주어진 시대 이전에 이스라엘에게 주어졌으나 거절당하고 빼앗긴 왕국인 ‘하늘의 왕국’과 관련이 있다(마태복음 25:1-46; 3:1-17; 4:17; 13:1-35; 16:17-19; 21:19, 33-43).

 

3) 따라서 첫 번째 비유는 이스라엘에 관한 것일 수 없다. 그것은 오직 왕국의 새로운 수혜자, 즉 ‘그리스도 안에 있는 한 새사람, 즉 이스라엘이 거부한 것을 수혜자로 부르심을 받은 완전히 새로운 실체를 구성하는 자들에 관한 것’일 뿐이다(마태복음 24:40-44).

 

그러면 앞의 비유를 확인하고 이해하는 데 실수가 없도록 각 비유는 (다른 관점에서) 동일한 것에 관한 것이며, 이어지는 각 비유는 앞의 비유를 밝혀준다.

 

휴거는 아니지만 …

 

그리고 비록 이 비유들이 오늘날 경륜의 시대에 그리스도인들의 활동을 다루고 있지만, 강조점은 언제나 오늘날 교회 시대와 휴거를 넘어서는 그리스도인들의 체험에 있다.

 

휴거 자체는 이 비유의 주제가 아니며 많은 비유에도 불구하고 네 가지 비유 모두에서 보이지 않는다.

 

휴거와 그 너머, 비록 휴거가 오늘날 경륜의 마지막에 일어나긴 하지만 그리스도인들을 오늘날 경륜에서 저편, 이 경륜 너머, 그리스도인들이 그리스도의 천년 통치를 위해 심판대 앞에 나타날 때로 옮기는 것이다. 다시 말하지만, 휴거는 이 네 가지 비유 중 어느 부분에서도 다루어지는 주제가 아니다.

 

휴거는 구약과 신약 모두에서 성경의 여러 부분에서 다루어지고 있다. 그러나 휴거는 휴거 기간과 그 이후의 그리스도인들을 다루는 성경의 수많은 부분에 비해 매우 드물게, 실제로 매우 적게 다루어 진다.

 

그러나 사람들은 성경에서 많은 일을 하는 것처럼 (예를 들어 은혜에 의한 구원에 초점을 맞추고, 구원 메시지의 나머지 부분을 무시하거나 거의 강조하지 않음), 성경을 따르는 대신 휴거에 중심을 두고 휴거 전후, 특히 휴거 이후의 사건을 중심으로 이 모든 일을 바꾸었다.

 

그리고 이렇게 함으로써 그는 종종 휴거와 아무 관련이 없는 구절에서 휴거를 보기 시작한다. 예를 들어, 이 책에서 다루는 비유 중 적어도 두 개, 때로는 네 개 모두에서 다른 성경 구절에서 말하고 있는 것처럼 휴거를 찾을 수 있다(데살로니가전서 1:10; 5:9; 데살로니가후서 2:1, 3; 디도서 2:13; 요한계시록 3:10).

 

그리고 휴거에 앞선 성격의 성경을 적용하면 휴거 이전이나 이후의 그리스도인들과 관련하여 그들이 적용하는 것에서 그것들이 빠진 것은 말할 필요도 없다.

 

앞의 내용은 오늘날 교파의 성경 교사들 사이에서 흔히 볼 수 있는 두 가지 주요 문제를 반영한다.

 

1) 성경이 강조하는 곳에 강조를 두지 않는다.

 

2) 이 구절에서 가르치지 않는 것을 가르치기 위해 다른 구절을 사용한다.

 

 

 

그리고 이런 노선에 따른 가르침은 물론, 자신이 사역하는 성도들이 부적절하게 가르침을 받는 일도 뒤따른다.

 

근거리 및 원거리 맥락, 주제

 

마태복음을 사용하여 이스라엘에서 교회로 옮겨 나아가면서 제안된 왕국의 보고(寶庫)와 관련하여 완전하게 전개되는 이야기를 보고 이해하려면 그리스도인들이 마태복음 3장에 있는 침례자 요한의 사역을 집어 들고 그 지점에서 복음을 통해 이동해야 한다.

 

A) 요한, 예수, 십이사도, 칠십인의 사역

 

침례자 요한은 유대 광야에 나타나 “회개하라 하늘의 왕국이 가까웠느니라”라는 단 하나의 간단한 메시지를 전하며 나타났다(마태복음 3:2).

 

이것은 이스라엘 민족에게 죄와 불순종에 대한 국가적 회개를 요구하는 메시지였다. 그리고 그 민족의 회개는 유대 민족이 왕국의 하늘 영역에서 그들의 메시아와 함께 홀(笏)을 잡고 있는 것을 위한 것이었다.

 

메시아가 임재하셨기 때문에 왕국이 가까웠다. 다시 말해서 예수님 그분 자체가 하늘의 왕국이셨다. 왕국의 왕, 이 땅을 다스리는 통치자로서 사탄을 대신하기로 예정된 분이 그 자리에 계셨다. 그리고 그 당시에 홀(笏)은 이스라엘의 회개를 조건으로 사탄과 그의 천사들의 손에서 사람의 손으로 넘어갈 수 있었다.

 

이스라엘은 하늘 영역에서 그 나라의 메시아와 함께 위엄 있는 지위를 제안받고 있었다. 그러나 민족이 회개해야 한다는 조건이 있었다. 민족은 마음을 바꿔야 했다.

 

B) 메시지에 대한 반응

 

요한은 이스라엘에게 제안된 왕국에 관한 소식을 열었고, 그리스도께서는 요한이 투옥된 후에도 이 기별을 계속하셨다. 그런 다음 십이사도, 그리고 나중에는 칠십인도 이 메시지를 이스라엘에 전했다.

 

그리고 많은 유대인이 그 부름에 귀를 기울이고 회개했지만, 민족 전체는 이를 거절했다. 국가 전체는 불순종(창녀를 포함한 언약적 불순종, 궁극적으로 앗수르와 바빌로니아의 포로로 귀결됨[각각 722, 605 B.C.])에 대한 생각을 바꾸기를 거부했다.

 

그리고 이 불순종은 침례자 요한이 메시아를 예고하면서 그 장면에 나타나기까지 수 세기에 걸쳐 계속해서 그 민족의 역사에 특징이 되어 왔다.

 

그리고 여기저기서 믿는 사람들을 제외하고, 불신과 거부는 2,000년 동안 현대에 이르기까지 아무런 변화도 없이 계속되었다.

 

C) 메시지 거부

 

요한으로부터 시작하여 예수과 십이사도에 이르기까지 이스라엘에 대한 하늘 왕국의 제안하는 것을 거절하는 것은 마태복음 12장에서 절정에 이르렀다.

 

이 장에서 그리스도는 안식일에 한 사람을 고쳐 주셨고(마태복음 12:9-13), 이스라엘이 안식일에 치유될 것을 가리키며(일곱째 천년기, 다가오는 주의 날, 인자의 날을 구성하는 육천년기 이후)에 이스라엘이 치료받을 일을 가리킨다(민수기 19:11, 12; 호세아 5:15-6:2; 마태복음 17:1-5).

 

그리고 이 기적적인 표적에 이어 “바리새인들이 나가서 예수를 대적하여 어떻게 그를 멸하려 하느냐 하는 의논”을 했다(마태복음 12:14).

 

바리새인들(바리새인 서기관들과 함께)은 근본적이고 율법주의적인 종교 지도자들로, 지금까지 이스라엘에서 가장 큰 유대교 교파였다.

 

그리고 이 지위를 차지하면서 그들은 ‘모세의 자리에’ 앉아 민족의 종교(유대교) 생활을 통제했다(마태복음 23:2) .

 

이 통제 그룹의 종교 지도자들은 그리스도를 따라 전국을 돌아다니며 매 순간 그분의 메시지와 그분이 행하고 계신 기적적인 표적을 대항하려고 모든 곳에서 노력했다.

 

그리고 이 장에서 그들은 안식일에 고침을 받은 사람의 명백한 표적을 거부했을 뿐만 아니라(안식일에 이스라엘의 치유를 가리킴) 이 표적을 행하신 분을 어떻게 없앨 수 있는지에 대한 회의를 여는 것으로 거부의 정점에 이르렀다. 그러면서 이 표적을 행하신 예수님을 없애라고 유대교인들을 선동했다(마태복음 12:10-14).

 

그리고 이 장의 후반부에서 그리스도는 눈멀고 벙어리가 된 사람, 귀신 들린 사람을 고쳐 주셨습니다(마태복음 12:22). 그리고 바리새인들은 나타난 표적에 대한 부정적인 태도로 이 표적이 행해진 후에 그리스도와 그분의 일을 거부하는 종점에 이르렀다.

 

그들은 이 기적적인 표적이 나타난 배후의 힘을 사탄의 것으로 돌렸다(마태복음 12:24). 그리고 그들이 안식일에 고침을 받는 이스라엘에 관한 표적을 거절하고 후에 그리스도를 없애려고 노력하는 것은 마지막 지푸라기였다.

 

이 표적들은 그영의 능력으로 행해지고 있었다(하나님이 그분의 일을 행하시는 방식과 완전히 일치한다[창 1:2; 8:1]). 그리고 바리새인들은 그리스도의 일을 사탄의 탓으로 돌리고 그리스도께서 부르신 그영을 모독하는 일을 저질렀다(마태복음 12:31).

 

바리새인들은 이전에도 같은 일을 했었지만(마태복음 9:34), 12장에서는 상황이 달랐다. 여기서 바리새인들의 행한 이 행위는 그들이 안식일의 표징을 거부하고 이 표징을 행하신 분을 없애려고 시도한 후에 나온 것이다. 이스라엘의 유대교 지도자들은 허용할 수 있는 수준을 넘어섰다. 그리고 그리스도께서는 행해진 일과 관련하여 이렇게 말씀하셨습니다.

 

“그런즉 내가 너희에게 이르노니 사람에 대한 모든 죄와 신성을 훼방하는 것은 사람에게 사하여질 것이요 성령을 훼방하는 것은 사람에게 사함을 받지 못하리라 인자를 거스르는 말을 하는 자는 사하심을 받고 누구든지 성령을 거스르는 말을 하면 사함을 받지 못하리니 이 세상(시대)에서나 오는 세상(시대)에서도 사하심을 받지 못하리라”(마태복음 12:31, 32).

 

마태복음의 이 시점에서 하늘 왕국이 이스라엘로부터 빼앗겼지만, 그 발표는 나중에야 이루어졌다(마 21:43). 그리고 그리스도의 사역의 이 시점에서 큰 변화가 일어났다.

 

서기관들과 바리새인들은 그리스도께서 그들이 지대한 결과를 초래하는 죄를 지었다고 말씀하신 직후, 뻔뻔스럽게 그리스도께 추가적인 표적을 구했다(마태복음 12:38). 그들은 그의 이전 표적을 모두 거절했고, 심지어 마지막 표적 배후의 권세를 사탄에게 돌리기까지 했으며, 이제는 그들이 이전에 여러 번 거절했던 어떤 것을 요구했다.

 

이것은 (이전에 그들이 시도했던 것처럼) 이러한 표징을 행하시는 분의 신용을 떨어뜨리려고 가능한 모든 수단을 동원하여 개인적인 모욕에 지나지 않았다. 그러나 예수 그들의 생각을 잘 알고 이제 그들에게 주어질 유일한 표적, 즉 선지자 요나의 표적으로 응답했는데, 이는 왕국이 아니라 그분의 다가오는 죽음, 장사, 부활을 가리킨다(마태복음 12:39, 40).

 

그러고 나서 그리스도께서는 이스라엘 민족이 지금 처한 상황, 즉 백성들을 오도하는 이스라엘의 종교 지도자들의 행동으로 인한 상태를 묘사하셨다(마태복음 12:14-23).

 

니느웨 사람들은 심판대에서 일어나 이 세대를 정죄할 것이었는데, 이는 그들이 요나의 설교를 회개했기 때문이다. 그리고 요나보다 더 큰 이가 이스라엘 가운데 서서 그 나라의 회개를 외쳤으나 아무 소용이 없었다(마태복음 12:41).

 

남방 여왕도 마찬가지로 심판대에서 일어나 이 세대를 정죄할 것이었는데, 이는 그녀가 솔로몬의 지혜를 듣기 위해 땅 끝에서 왔기 때문이었다. 그리고 솔로몬보다 더 크신 분이 이스라엘 가운데 서 계셨고, 유대 민족이 듣지 않으실 분이셨다(마태복음 12:42).

 

그 나라는 황폐한 상태에 남겨지게 되어 있었으며, 그곳에서 유대 민족은 건조한 곳으로 걸어 다니며 안식을 구하되 아무것도 찾지 못했다.

 

그리고 이 민족을 구성하는 사람들이 불순종을 계속한다면, 특히 그들 자신의 국가를 변화시키려는 시도와 관련하여 상황은 더욱 악화될 것이다. 그들의 나중 끝은 ‘처음보다 더 나쁠 것’이다(로마서 12:43-45; 레위기 26:18-31).

 

그리고 이것은 그리스도께서 집을 떠나시고, 바닷가로 내려가시고, 마태복음 13장에서 비유로 말씀하시기 시작하신 배경입니다(사도행전 7, 8장 참조).

 

그리고 이것은 그리스도께서 집을 떠나 바닷가로 내려가시며, 마태복음 13장에서 비유로 말씀하시기 시작하시는 장소다(사도행전 7:1-8:40).

 

D) 그리스도께서 집을 떠나시다

 

마태복음 13장에 나오는 일곱 가지 비유는 하나님께서 이스라엘 민족을 대하시는 일의 급격한 변화를 보여준다. 이제까지 제안된 왕국을 둘러싼 사건들은 본질적으로 엄격하게 유대적이었지만, 이제 이 왕국과 관련하여 완전히 새롭고 다른 것이 소개된다.

 

이 비유는 하늘 왕국과 관련이 있습니다 (‘누구든지 하늘 왕국의 말씀을 들으면...’[마태복음 13:19, 24]) 그것은 이스라엘 민족과 분리되고 구별되는 개인과 관련이 있기 때문이다.

 

그리스도께서 비유로 말씀하시기 전에, “집에서 나와 바닷가에 앉으시니라”라고 말한다(마태복음 13:1). 처음 네 가지 비유는 집 밖, 바닷가에서 전해졌다(마태복음 13:3-9; 18-33).

 

그러고 나서 그리스도는 ‘집으로’ 돌아가셔서 세 가지 비유를 더 주셨다(마태복음 13:36, 44-50). 그리고 이 장에서 ‘집’과 ‘해변’의 사용은 중요성과 의미로 가득 차 있다.

 

그리스도께서 떠나셨다가 나중에 다시 들어가신 ‘집’은 이스라엘의 집을 가리키는 것이다(마태복음 10:6; 23:38). 그리고 그리스도께서 가신 ‘바닷가’는 이방인들을 가리킨다(요나 1:12; 2:10; 요한계시록 13:1).

 

그러므로, 언급된 상징 안에서 주님은 이스라엘을 떠나시고(집을 떠나시고) 이방인들에게 가셔서(바닷가에 앉으신 다음 바다의 배에 앉으심) 네 가지 비유를 주셨다.

 

그런 다음 주님은 이스라엘로 돌아오셔서 (집 안으로 돌아가서) 세 가지 비유를 더 주셨다.

 

마태복음의 이 시점에서 이스라엘이 가졌던 하늘 왕국은 집 밖에서 말한 처음 네 가지 비유에서 계시된 사건이 발생하기 전에 이스라엘에서 빼앗을 것이다.

 

그리고 마지막 세 가지 비유는 집 안에서 말했지만 실제로 이스라엘 자체와 관련이 없다.

 

이전에 이스라엘에게서 취한 하늘 왕국이라는 주제로 인해 이 비유는 여전히 집 밖에 있는 사람들, 즉 해변과 관련된 사람들에게 중심적으로 관련되어야 한다. 그리스도께서 집에 다시 들어오셨을 때 (이방인을 떠나) 해변을 떠나셨다는 언급이 없다는 점에 유의하라.

 

이런 점에서 처음 네 가지 비유는 주님께서 이스라엘 이외의 백성, 즉 이방인과 관련된 백성을 대하신 것에 관한 것이다. 그리고 이러한 거래는 특정 영역―하늘의 왕국과 관련하여―에 있는 이 사람들과 상관이 있을 것이다.

 

그러나 이 새로운 실체, 즉 이스라엘 이외의 민족이 구약의 예표에서 여러 곳을 다루었음에도 불구하고 그리스도께서 이스라엘에 대한 사역에서 볼 수 있는 방식에 따라 소개되었지만, 왕국의 제안은 여전히 이스라엘에게 열려 있었고, 그리스도께서 집 안으로 돌아가셔서 세 가지 비유를 더 주셨다.

 

E) 교회에 주목하라

 

그리스도께서 마태복음 13장에서 이 비유들을 말씀하신 후, 그분은 이전에 이 비유들에서 언급하셨던 이 새로운 실체를 다시 다루셨다.

 

이번에 그분은 헬라어 에클레시아(ekklesia)를 사용하셨는데, 이는 ‘부르심을 입었다’는 뜻으로, 다른 그룹에서 분리된 한 그룹의 개인을 가리키며, ‘교회’로 번역되었다.

 

그리스도께서는 먼저 제자들에게 “사람들이 인자를 누구라 하느냐?”라고 물으심으로써 이 새로운 실체에 대한 두 번째 언급하셨다.

 

그리고 사람들이 말하는 것에 대한 그들의 반응에 이어 그리스도께서는 “그런데 너희는 나를 누구라 하느냐?”라고 물으셨다(마태복음 16:13-15).

 

베드로가 소리 높여 “주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”라고 대답하였는데(마태복음 13:16), 이것은 그가 할 수 있는 가장 완전하고 간결한 대답이었다.

 

이와 관련하여 베드로에게 예수님의 말씀에 주목하라.

 

“바요나 시몬아, 네가 복이 있도다 이를 혈육이 네게 알게 한 것이 아니요, 하늘에 계신 내 아버지를 네게 나타내셨음이니라 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라 지옥의 문이 이기지 못하리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 무엇이든지 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라”(마태복음 13:17-19).

 

설교는 그리스도께서 자신을 메시아적 칭호인 ‘인자’로 언급하시는 것으로 시작한다(시편 8:4-6; 다니엘 7:13, 14).

 

그렇다면 베드로의 반응은 그리스도의 말씀과 질문, 즉 메시아에 관한 질문과 완전히 일치한다.

 

‘아들’은 통치권과 관련이 있다. 오직 ‘아들들’만이 천사들(현재)이든 사람(미래)이든 하나님의 왕국을 다스리거나 통치할 수 있다.

 

그리고 기름 부음 받은 분(선지자, 제사장, 왕은 구약에서 기름 부음을 받았음)인 ‘그리스도’는 당면한 주제였기 때문에 오직 그분의 왕권과 함께 위엄과 관련될 수 있었다.

 

요한복음에 나오는 여덟 표적에 대한 명시된 목적에서 볼 수 있는 것과 같은 것을 주목하라. “너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이니라”(요한복음 20:30, 31).

 

또는 요한복음 11:27에서 마르다가 예수님께 한 말에서도 같은 것을 다시 볼 수 있다. “주님, 나는 주께서 그리스도시요 하나님의 아들이심을 내가 믿나이다...”. 그리고 마르다의 말은 요한복음에 나오는 표적과 표징의 목적과 완전히 일치할 것이다.

 

모든 것이 당당하고 메시아적이다.

 

그리고 이것이 그리스도께서 이 복음서에서 두 번째로 교회를 소개하기로 선택하신 방법이며, 교회가 장엄하고 메시아적이라는 언급에 관한 말이기도 하다.

 

교회는 베드로의 말씀 위에 세워져야 했다. 교회와 관련된 그리스도의 말씀은 하늘 왕국과 관련된 것과 정확히 같은 성격을 띠고 있다(마태복음 13:18, 19).

 

F) 열매 없는 무화과나무와 그 이후

 

그런 다음 마태복음 21:18 이하로 넘어가면 제안된 왕국, 이스라엘, 교회의 모든 문제가 정점에 이르게 된다.

 

(마태복음 21:18부터 그리스도께서 감람산 설교를 하신 것까지[마태복음 24:1-25:46]의 모든 사건은 그리스도께서 십자가에 못 박히시기 이틀 전인 같은 날에 일어났다[마태복음 26:1, 2].)

 

베다니에서 예루살렘으로 가는 도중에, 그리스도께서는 굶주리셨고, 무화과나무를 보셨고, 그 나무로 가셔서, 열매가 없는 잎사귀만 발견하셨다. 그리고 그리스도는 그 무화과나무를 저주하셨다(마태복음 21:19).

 

열매 없는 무화과나무는 열매 없는 이스라엘, 이사야 5:1-7의 주님의 포도원을 상징한다(한 시대, 즉 메시아 시대, 제안된 하늘 왕국과 관련하여 저주를 받았다[마태복음 21:19]).

 

그리고 예루살렘으로 들어가 이스라엘의 유대교 지도자들을 만나 대면하시고(마태복음 21:23-32), 집주인과 그의 포도원에 대한 비유를 말씀하시면서, 그리스도께서는 예비된 왕국이 이스라엘에게서 빼앗아 ‘그 열매를 맺는 민족에게 주어질 것’이라고 선언하셨다(마태복음 21:33-43).

 

그리고 감람산 설교를 하기 직전에 그리스도께서는 서기관들과 바리새인들을 지목하시고, 그들의 행동에 따라 그들을 다루시고, 이스라엘 집을 ‘황폐하게’ 내버려 두셨다(마태복음 23:1-39).

 

이스라엘은 제안됐던 왕국이 자기들에게 빼앗김을 당하고 집이 황폐해지면서 유대 민족은 이제 ‘주의 심판의 길’로 가게 하는 그들의 메시아를 기다려야 할 것이다(이사야 26:8; 마태복음 23:38, 39; 24:4-39).

 

그리고 하나님 나라의 새로운 수령자가 곧 존재하도록 부름을 받게 될 때(사도행전 2:1, 2), 우리는 이 새로운 실체가 제자들에게 주어진 이 후속 설교에서 다루어질 것으로 기대할 수 있을 뿐이다(마태복음 13:1-35; 12:14-45; 16:17-19; 21:43).

 

그리고 그것이 바로 담론이 구성되는 방식이다.

 

설교의 첫 부분은 환난 중과 환난 후에 이스라엘에게 주어지며, 무화과나무의 비유와 노아의 날로 끝을 맺는다(마태복음 24:4-39).

 

무화과나무의 마지막 비유와 노아의 날은 두 가지 다른 관점, 즉 하나는 비유이고, 다른 하나는 전형적인 것에서 동일한 말씀 그림을 제시한다(마태복음 24:32-39). 그리고 둘 다 이전에 마태복음 24:4-31에서 보았던 전체적인 말씀 그림을 제시한다.

 

그 다음에, 네 개의 연속적인 비유가 이어지면서, 제안된 왕국의 수령자, 곧 존재하게 될 이 새로운 실체를 둘러싼 행동들에 대한 완전하고 비유적인 말씀 그림을 제공한다.

 

이 네 가지 연속적인 비유는 왕국의 새로운 수혜자, 즉 ‘그리스도 안에 있는’ 한새사람, 곧 시작되려는 경륜의 시대(현재의 교회 시대) 동안과 이후에 모두 관련이 있다(마태복음 24:40-25:30).

 

그러나 네 가지 비유 모두에서 강조점은 이 경륜의 시대 이후, 휴거 이후, 이 한새 사람을 구성하는 자들의 행동, 즉 그리스도인의 행동이 그리스도 자신에 의해 심판대에서 왕국을 바라보며 검토되는 사건에 있다.

 

g) 전체 주제

 

마태복음 13장에서 시작하여 마태복음 16장까지 계속되고, 마태복음 24장, 25장에 나오는 네 개의 연속적인 비유에서 교회가 소개 된다. 이것은 마태복음 전체의 주제와 정확히 일치한다.

 

그리고 성도들이 오늘날 세상에 교회가 존재하는 이유를 올바르게 이해하려면 앞의 내용을 인식하고 이해해야 한다.