성도들 가운데 살기 (1)

 

 

—로마서 12:13, 14

 

로마서 12:13에서 ‘공헌하다’에 사용된 헬라어 코이노네오koinōneō는 ‘다른 사람들과 나누다’를 의미한다. 명사 형태는 다른 구절에서 의사소통 또는 교제를 나타내는 데 사용된다(요한 1서 1 : 3). 요한 1서 1:3에서 성도들과 아버지와 그의 아들과의 ‘교제’를 의미한다. 그러나 여기 로마서에는 그 단어에 대한 추상적인 해석의 여지가 거의 없는 것 같다. 로마서 12:13의 첫 부분은 ‘성도들의 필요를 나누라’로 번역될 수 있는데, 이는 재정적 또는 물질적 관심과 헌금을 가리킨다.

 

로마서 12:14에서 바울은 그리스도인들이 박해자들에 대해 가져야 할 올바른 태도의 두 가지 측면, 즉 저주가 아닌 축복을 설명한다. 여기에서 ‘박해하다’에 사용된 헬라어 디오코diōkō는 ‘추구하다’를 의미하며, 함축적으로 ‘박해하다’를 의미한다. 이것은 로마서 12:13에서 ‘연습하다’에 사용된 것과 같은 단어다. 그러므로, 로마서 12:13의 끝은 문자 그대로 ‘환대를 추구하다/박해하다’로 번역될 수 있다. 로마서 9장에서도 같은 단어가 이스라엘의 율법 추구와 의를 추구하지 않은 이방인들을 가리키는 데 사용되었다.

 

우리는 우리를 박해하는 자들을 저주하는 것이 아니라 축복해야 한다. 여기서 ‘축복하다’에 사용된 헬라어 단어인 유로게오eulogeō는 ‘좋게 말하다, 축복을 빌기 위해’로 사용했다. 여기서 ‘저주’에 사용된 헬라어 카타라오마이kataraomai는 ‘파멸하다’ 또는 ‘다른 사람에게 악을 가하다’를 의미한다. 그 기초인 카타라katara는 갈라디아서 3:13에서 우리를 대신하여 십자가에서 ‘저주’가 되신 그리스도의 말씀에서 사용된다. 이 단어의 다른 두드러진 용법은 히브리서 6:8에서 ‘저주받은’ 땅과 베드로후서 2:14에서 그들의 뻔뻔스럽고 심한 불의로 인해 하나님의 심판을 받을 사람들에 관한 것이다.

 

계시와 적용

 

로마서 12:9-21에서 바울은 덕을 드러내는 교회 생활의 삶에 대해 말한다. 교회와 관련하여 우리의 삶은 사랑으로 가득 차야 한다(로마서 12:9, 10). 하나님과 관련하여 우리의 삶은 부지런하고 열렬한 정신으로 살아야 한다(로마서 12:11). 우리 자신에 관해서는 우리의 삶이 소망으로 가득 차 있어야 한다(로마서 12:12). 이제 로마서 12:13-18에서 바울은 성도들에 대한 우리의 삶에 대해 이야기한다.

 

성도들의 필요 사항에 기여함

 

성도들에 대해 우리가 가장 먼저 고려해야 할 것은 그들의 필요에 기여하는 것이다. 로마서 12:13은 일부 성도들이 정당한 필요를 가지고 있음을 보여준다. 어떤 형제에게 도움이 필요하다면, 우리는 그의 상황에 동참하여 그에게 부족한 것을 공급해 주어야 한다. 이와 같은 성경의 권면은 주님께서 우리에게 주시는 재정이 우리 자신을 위한 것이 아니라 성도들을 위한 것임을 보여준다. 이런 식으로 나누는 것은 매우 건전한 습관이다.

 

‘기여하다’라는 단어는 교제를 의미할 수도 있다. 바울은 우리가 성도들의 필요에 따라 그들과 교제해야 한다고 말한다. 일반적으로 교회에는 세 가지 유형의 재정적 필요가 있다. 첫 번째는 형제자매 개개인의 필요 사항이다. 예를 들어, 어떤 성도들은 직장을 잃었을 수도 있고, 어떤 가족은 갓 태어난 아기를 낳을 수도 있고, 다른 가족들은 많은 의료비를 부담해야 할 수도 있다. 이 모든 것은 특별한 요구 사항이다. 두 번째는 지원 비용과 같은 교회의 실용적이고 운영적인 필요와 관련이 있다. 세 번째는 모든 곳에서 복음을 전파하는 일과 주님의 종들의 필요를 포함하여 사업의 필요 사항이다. 교회가 이 세 가지, 즉 성도, 교회, 직장의 필요를 돌볼 수 있다면 그것은 건강한 교회다.

 

우리는 건전한 방법으로 재정을 관리하는 방법을 배워야 한다. 매달 우리는 이 세 가지 필요 사항을 위해 주님께서 우리에게 주시는 돈의 일부를 따로 떼어 놓아야 한다. 우리의 헌금은 주님의 헌금에 달려 있으며, 그분께서 더 많이 주신다면 우리도 더 많이 드려야 한다. 그분이 적게 주신다면 적게 드려도 괜찮다(고린도후서 8:12, 13). 돈이 우리 손을 거쳐갈 때, 어떤 돈은 성도들의 필요를 위해 남겨 두어야 한다. 그렇다면 가능하다면 교회와 주님의 사업을 위해 다른 곳을 포함하여 약간의 돈을 따로 떼어 놓아야 한다.

 

그러한 재정 습관을 기르는 사람들은 또한 성도들 사이의 다양한 상황과 필요를 인식하는 능력을 개발할 수 있다. 이 능력은 작은 것이 아니다. 누군가가 필요할 때, 그들은 다른 사람들에게 말하지 않을 수도 있고, 다른 사람들은 그것을 알아차리지 못할 수도 있다. 그러한 필요를 인식할 수 있는 것은 귀중한 능력이며, 성도들과 교회와 일을 위해 항상 약간의 돈을 비축함으로써 발전된다.

 

이런 식으로 돈을 따로 떼어 놓는 것은 성도들의 필요에 대해 교제하는 것이다. 초점은 재정이 아니라 친교다. 예를 들어, 헌금을 받으면 형제자매들이 자신을 사랑한다는 것을 마음속으로 알게 된다. 봉투에 얼마나 많은 돈이 들어 있느냐의 문제가 아니라 사랑의 문제다. 돈은 단순히 재정적 지원이 아니다. 그것은 주님 앞에서 건전한 실천으로서 성도들을 돌보는 것이다.

 

대접하기를 추구함

 

로마서 12:13은 또한 환대를 실천하는 것에 대해 말다. 우리는 성도들의 필요에 대해 교제할 뿐만 아니라 환대를 보여야 한다. 우리가 받는 환대의 범위에는 다른 성도들만이 아닌 더 많은 사람이 포함되어야 한다. ‘대접하기를 실행하다’라는 말은 대접하기를 추구하는 것을 의미하며, 합당한 추구에는 항상 대가를 치르는 것이 포함된다.

 

우리가 대접을 베풀라는 요청을 받을 때 귀찮게 여기기 쉽다. 그러나 우리는 괴롭히기보다는 추구할 마음을 가져야 한다. 여기서 바울의 말은 “내가 손님을 볼 때, 나는 그들을 돌보고, 돕고, 대접할 기회를 찾을 것이다. 그렇게 하기 위해 대가를 치르겠노라!”라고 말한다.

 

종교인으로부터의 박해

 

로마서 12:14은 “너희를 박해하는 자를 축복하라. 축복하고 저주하지 마라”고 말한다. 이것은 도전적인 구절이다. 교회 생활에서 우리를 핍박하는 사람은 저주를 받지 말고 우리에게 복을 받아야 한다. ‘저주’한다는 것은 사람들에게 멸망을 바라거나 그들이 멸망하기를 바라는 것이다. 이것은 우리를 박해하는 자들에 대한 우리의 반응이 되어서는 안 된다. 우리를 박해하는 자들은 누구인가? 그들은 우리가 계속할 방법이 없는 지점까지 우리를 강요하는 사람들이다. 이것이 바로 바울의 체험이었다.

 

누가 바울을 가장 많이 박해하고 가장 큰 고통을 주었는가? 이방인이나 유대인이 아니라 주 예수님의 형제 야고보와 그와 함께 예루살렘에 있는 사람들이었다. 야고보는 율법에 대해 종교적으로 열심인 수천 명의 그리스도인들의 우두머리였고(사도행전 21:18-20), 갈라디아 교회에 종교적 분쟁을 일으킨 것은 야고보의 사람들이었다(갈라디아서 2:12, 13). 내 느낌은 야고보가 바울이 더 나아갈 길을 없게 한 사람이고, 아시아의 교회들을 핍박하고 그들의 입장을 밝히라고 요청하여 결국 아시아의 모든 교회가 바울을 버리게 한 사람이라는 것이다(딤디모데후서 1:15).

 

아시아 지방에 있는 도시 중 하나는 빌레몬의 고향인 골로새였다. 빌레몬서를 읽는 사람들은 이 책이 바울이 쓴 매우 감미로운 편지라고 생각할지 모른다. 빌레몬은 골로새 교회의 감독자였고 골로새 성도들은 그의 집에서 모였다(골로새서 4:17, 빌립보서 2:1-30). 바울이 빌레몬서를 쓴 지 얼마 되지 않아 아시아의 교회들은 그를 버렸다(디모데후서 1:15). 그때까지 빌레몬은 더 이상 살아 있지 않았을 가능성이 있는데, 바울이 그에게 편지를 썼을 때 그는 아마도 옛 형제였을 것이기 때문이다. 그러나 그가 아직 살아 있다고 가정하라. 감독자로서 빌레몬이 바울의 사역을 받아들이거나 거부한다는 것은 골로새에 있는 온 교회가 바울의 사역을 받아들이거나 거부하는 것을 의미한다.

 

골로새 교회에 과연 무슨 일이 일어났는가? 우리가 말하기는 어렵지만, 우리는 바울이 그의 생애 말년에 한 말을 알고 있다. “나의 첫 번째 변호에서 아무도 나를 지지하지 않았고 모두가 나를 버렸다. 그것이 그들에게 불리하게 여겨지지 않게 하소서”(디모데후서 4:16). 다른 말로 하면, 빌레몬이 목양하던 골로새 교회도 바울을 버렸을 수도 있다. 어떻게 이럴 수 있나? 내 느낌은 이것이 야고보의 종교적 박해에서 비롯된 것이라고 생각한다.

 

종교는 사람들로 하여금 편을 선택하고 선언하도록 강요한다. 그것은 사람들로 하여금 거짓말과 공허한 말을 하도록 강요한다. 그것은 그들로 하여금 ‘길’을 따르도록 강요한다. 그들은 하나님을 위해 열심을 내지만, 그들의 열심은 그리스도와 그분의 자유와는 거리가 멀다. 이상한 점은 사람들이 주님을 더 많이 사랑할수록 다른 사람들을 종교적으로 박해하기가 더 쉬워진다는 것이다. 종교가 쉽게 침투하여 사람들의 사고 방식이 유일한 올바른 방법이라고 설득하기 때문이다. 일단 어떤 사람의 믿음이 살아 계신 하나님에 대한 경배에서 벗어나 종교적 가르침과 규칙과 관습에 기초를 두게 되면, 그들의 매우 주관적인 이데올로기는 박해를 초래한다.

 

박해: 정상적인 그리스도인 체험

 

우리는 교회 생활 중에도 주님께서 어떤 사람들이 우리를 핍박하도록 허락하신다는 것을 알게 될 것이다. 다른 성도들을 박해하는 사람들은 대개 지나치게 주관적이고, 고집스럽고, 독선적이다. 우리가 순결하지 않다면, 주님을 따르는 길은 매우 평탄해 보인다. 우리가 순전히 주님을 따른다면 많은 박해가 우리를 덮칠 것이다. 그들은 어디에서나 올 수 있다. 그들은 불신자들뿐만 아니라 성도들, 인도하는 형제들, 우리의 동반자들, 심지어 주님을 사랑하는 우리 주변 사람들로부터도 올 수 있습니다.

 

주님을 사랑하는 사람은 핍박을 받는 것이 정상임을 알게 될 것이다. 우리가 주님께 자신을 헌신하고, 그분을 따르고, 그분을 위해 절대적으로 살고, 그분을 사랑하고 굳게 붙잡을수록 우리는 더 많은 박해를 체험하게 될 것이다. 우리 그리스도인의 삶에서 가장 정상적인 것은 핍박이다. 그러므로 우리는 모든 일에서 성공하거나, 다른 사람들에게 항상 이해받거나, 다른 사람들로부터 연민을 받기를 기대해서는 안 된다. 박해를 받는 것은 건강하고 정상이다. 우리가 주님을 따르기를 원한다면, 우리는 주님을 위해 많은 핍박을 받을 준비를 해야 한다.

 

저주하지 않고 축복하는 것

 

저주는 박해에 대한 우리의 자연스러운 반응이다. 박해는 재앙과 고통과 수치를 가져오기 때문에 박해를 좋아하지 않는다. 그러나 사도 바울은 그리스도인들에게 다른 반응, 즉 박해자들을 축복하고 단지 그들을 축복할 것을 촉구한다!

 

여기서 ‘축복’에 해당하는 헬라어 유로게오eulogeō는 다른 사람들에 대해 좋게 말하는 것을 의미하며, 이 구절에서 우리를 박해하는 사람들이다. 그러나 이것의 더 깊은 의미를 고려하라. 이 축복의 내용은 박해받는 사람들의 예민한 통찰력에 근거한다. 이 축복은 박해자를 피상적으로 대하지 않고 오히려 그들의 실제 내적 상태를 보는 것을 포함한다. 그러한 통찰력은 우리가 거짓이나 정치적인 것을 피하고, 말하고 축복할 때 진실과 실제로 가득 차게 해준다. 우리가 축복할 때, 그것은 사람들이 우리를 좋아하고 박해를 멈추게 하려고 사람들을 칭찬하는 것을 의미하지 않는다. 대신, 그것은 우리가 그들의 아름답고 좋은 부분을 볼 수 있다는 것을 의미하며, 우리가 진정으로 그들을 존중하기 위해 일어날 수 있게 해준다. 이것은 우리 안에 있는 신성한 생명의 놀라운 결과다.

 

하나님의 생명 속에 살면서 자기 생명을 부인한 사람만이 자신을 핍박하는 사람을 축복할 수 있다. 그들은 높은 영역에 있고, 그들의 존재는 하늘에 있으며, 다른 사람들에게 축복을 발산한다. 종교에 종사하는 사람들은 헛되이 ‘우리는 악을 선으로 대할 것이다’라고 되풀이한다. 그러나 영적인 사람들은 그들에게 악을 행하는 사람들에게 그들의 하늘 존재를 발산할 것이다. 이 빛은 하늘의 효과, 즉 축복을 낳는다. 이것은 얼마나 큰 축복인가!